Если в первое воскресенье по Пятидесятнице мы прославляем всех святых, то в следующее воскресенье - всех русских святых. Второе воскресенье по Пятидесятнице - это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших» . Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .
Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек — это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым — это как разница между землей и небом…
Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть - в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник".
В ХХ веке, во времена атеистического беснования, в России просияли многие тысячи святых и праведников. Наша земля действительно освящена молитвами и жизнью святых. Она полита их слезами покаяния, потами подвигов и кровью свидетельств.
XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена - это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека - это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви - это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня - первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения».
Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни — ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада — поляков, Наполеона и Гитлера. С севера — шведов, с юга — турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России — это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.
Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем — путем креста.
Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша — не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе — борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?
Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.
Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.
Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови — они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых — новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники — дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.
Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года.
Каждый год Русская Православная Церковь совершает память «всеблаженных и богомудрых угодников Божиих» — Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней ( , май, ч. 3, 308-352). Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.
Святые Церкви — наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что «наши святые сродники» никогда не забывают своих потомков, совершающих «любовию их светлый праздник» ( , 495-496).
Впрочем, «в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути» ( , ), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и «взирая на кончину их жизни», стараемся, с помощью Божией, «подражать вере их» (Евр. 13:7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.
От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)
История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70) 1 в пределах нынешнего нашего Отечества , в будущей Приазово-Черноморской Руси ( , 42; подробнее см.: , 133-142 и , т. 1, 11-54). Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов ( , 307; подробнее см.: , т. 1, 54-140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси ( , 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) , и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян ( , т. 1, 125-127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.
Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г. императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент «нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея» ( , 155-157; , 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г. 6 во время гонения того же Траяна ( , т. 1, 110; , 51).
Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. ( , 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента ( , 155,158; , 51; , т. 2, 50-51).
Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как «седмочисленные святители Херсонские»: Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день — 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.
Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:
Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси . Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира — страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы «упреждая церковную канонизацию», началось сразу после их убиения ( , 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I «с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира — Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно» ( , кн. 2, 54-55). Примерно в то же время, около 1020-1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности ( , кн. 2, 58, 67; , 40).
Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря — начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление ( , 53).
Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси — великого князя Владимира (+ 1015).
О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения ( , кн. 2, 35; , 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени было установлено праздновать память ее 11 июля — в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация ( , кн. 2, 52-53).
Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное «Слово» святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, «естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью» ( , кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя ( , 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру ( , кн. 2, 58 и 440).
Впоследствии, уже в XI-XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых , что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII-XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:
1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви . Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники ( , 35).
2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.
3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в. и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.
Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.
Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли ( , 31-33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).
Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени — афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже «московских, киевских и восточных подвижников» и «при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского» ( , 91-92).
Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, «был почитателем русских святых, например, святителя Алексия» и «по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского» ( , 90-91).
Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя — Макария , в 1542-1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.
От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.
В 1528-1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков , работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они «нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы» ( , 74; , 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того «небрежения» по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV — начале XVI столетий.
Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи ( , 87-88; , 275-279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.
В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви ( , 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31)18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых ( , 50).
На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:
1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых .
В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось «множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых» ( , 279-289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви «в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых» ( , 50-51,54).
О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом . В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал «Службу Всем русским святым» и «Похвальное слово» им ( , 54; , 297).
Служба «новым чудотворцам» Российским явилась «новым фактором в русской литургической письменности» и «древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до «Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим», составленной на Соборе 1917-1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями» ( , 228-229; 21, 54).
Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. ( , 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев ( , 50; , 296).
Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.
Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.
События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.
В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой «почтить этот день особо составленною церковною службою». Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских ( , 427).
Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917-1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову) .
Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление : «1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста» ( , 427-428; , 7).
Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А.Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, «частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А.Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий)» ( , 7-8).
Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу «провести через Собор», который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду ( , 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями . Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении ( , 428-429).
К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А.Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы ( , 9), а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.
Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.
От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. до настоящего времени
Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе ( , 10).
1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви ( , 68 и 75; , 10).
Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, «а вместе с тем явилась» мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором» ( , 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день — во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому «с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах» могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой» ( , 11 и 17).
Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля — следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае «праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной» ( , 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать «многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных» , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней ( , 12).
Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. «разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения», сделавшись в короткое время редкостью, а «рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах», а остальные вообще ее не имели ( , 86). И только в 1946 г. вышла в свет «Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим», изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.
Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.
Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года . Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: «1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их» ( , 15).
Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу — архимандриту Сергию (Голубцову) , преподавателю Московской Духовной Академии: «…Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение «Слова похвального на Собор всех русских святых», в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. «Слово похвальное» должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания» ( , 50-51). Это «Слово» святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона ( , 108, 110-111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий «об установлении и значении сего праздника» ( , 15 и 133). В современном варианте службы (см.: , май, ч. 3, 308-352; , 495-549) эти чтения отсутствуют.
Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон . Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.
В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это — главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.
Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни ( , 137-138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день . Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.
Подводя итог нашей работе, хочется привести слова русского агиолога XX в. Георгия Федотова: «Всякая святость во всех ее многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу» После всех колебаний, преодолевая все соблазны национальной гордости, решаемся сказать, что в древнерусской святости евангельский образ Христа сияет ярче, чем где бы то ни было в истории» Первое и последнее впечатление, которое остается при изучении этой святости, — ее светлая мерность, отсутствие радикализма, крайних и резких отклонений от завещанного древностью христианского идеала» ( , 234, 236). На наш взгляд, служба Всем святым, в земле Российской просиявшим, сполна подтверждает эту мысль. Хотя, возможно, впоследствии в ней появятся новые возвышенные и полные любви гимны в честь наших святых сродников, которые лишь еще яснее донесут будущим поколениям русских людей чувство благоговейной признательности нашим святым. И поэтому верим, что праздник сей никогда более не будет забыт русским народом и будет ежегодно торжественно совершаться в Русской Церкви до скончания века, поскольку святые Церкви, по слову Спасителя, являются светом для всего мира, и этот свет светит везде и всем, ибо Источник его — Сам Бог (Мф. 5:14-16).
Примечания:
1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, , 143 и , т. 1, 368).
2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) ( , 153-154).
3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул ( , 144).
4) О подробной истории этих Церквей см. , т. 1, 107,112-113,122-123.
5) По другим сведениям в 99 г. ( , 157).
6) По другим сведениям в 101-102 гг. ( , 157).
8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: , 307-309 и , кн. 1, 368-369.
9) См. молитву на литии из службы праздника ( , 551-554).
10) См. тропарь праздника.
11) Подробнее об этом храме см.: , кн. 2, 35-37.
Как в каждой православной церкви, в нашем храме справа от Царских Врат стоит храмовая икона. Это образ «Всех святых в Земле Российской просиявших». Название праздника недавно было изменено на «Всех святых в Земле Русской просиявших», но надписание на иконе осталось прежним, это разрешено традицией. Сакральное значение в иконе имеет только подпись имени святого рядом с каждым образом. Название же события, которому посвящена икона, не обязательно должно быть сформулировано точно по церковному месяцеслову: главное, чтобы оно соответствовало истинному смыслу изображенного.
Храмовая икона «Всех святых в земле Российской просиявших» написана в традиции московской школы иконописи конца XV-XVI веков. Автор этого замечательного образа – известный петербургский иконописец Христина Прохорова. Заказчиком иконы и жертвователем является некоммерческое партнерство "Клуб православных предпринимателей" (директор Агеев Александр Иванович). В храм икона пришла 27 января 2012 года, в памятный День снятия блокады Ленинграда. Икона кажется слишком большой для нашей церкви. И это не случайно. По благословению святейшего патриарха Кирилла и распоряжению президента В.В. Путина в Парке Победы должен быть построен храм-памятник, который достойно увековечит память сожженных и похороненных в нем людей и заменит нынешний небольшой храм-часовню.
Иконографическую концепцию образа всем русским святым разработал свт. Афанасий Ковровский, исправлявший и редактировавший текст службы «Всем святым в Земле Российской просиявших» по решению Поместного Собора 1917-1918 гг. По его описанию было изначально написано две разных иконы, но каноническим образцом стала только одна, созданная монахиней Иулианией (Соколовой). Икона матушки Иулиании легла в основу иконографии, созданной в Русской Зарубежной Церкви, где она была дополнена изображением святых царственных страстотерпцев и новомучеников российских. После канонизации Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году святых новомучеников и исповедников Церкви Русской изображение их собора добавилось и на иконы, написанные в России.
Рядом с храмовой иконой находятся святыни, которые делают нашу церковь местом сугубой молитвы о Русской Земле, столь нужной Отечеству в это неспокойное время. Это (пока только в виде репродукции) образ св. блгв. кн. Александра Невского, защитника Русской Земли, и ковчег с мощами преподобных, почивающих в Киево-Печерской лавре. Самые первые русские святые, стоящие у истоков нашей духовной истории, мистически пришли к месту новой Русской Голгофы XX века. Здесь, среди тысяч, сожженных и похороненных в парковом пруду покоится прах множества невинно убиенных страстотерпцев. Они - новые ветви древа русской святости, которое пустило свои первые побеги более тысячи лет назад в пещерах Киево-Печерской лавры.
Икона «Всех святых в Земле Русской просиявших» необычна. Других подобных образов с изображением святых, где бы земля занимала все иконописное пространство, вертикально поднимаясь вверх, не существует. Обычно святые изображаются стоящими на условной полосе – поземе – и фигуры их со всех сторон окружены золотым или охряным фоном. Этот фон символически указывает, что Божии избранники только образно являются в нашем грешном мире, в реальности же они вечно пребывают в Царстве Славы Господа Иисуса Христа, в Небесном Иерусалиме. Земля занимает место символического фона только тогда, когда икона рассказывает о пребывании Бога на земле: о Его Рождестве, Крещении, Втором Пришествии для Страшного Суда, - ведь где Бог, там и Небо. Икона «Всех святых в Земле Русской просиявших» своей необычной композицией свидетельствует: Бог с нами! Наша, населенная святыми земля, восходит прямо к Божественному Престолу. Святые угодники не покинули Русскую Землю. Своим присутствием, своими молитвами они наполняют ее благодатью Святого Духа, делают «Святой Русью», которая жива и неотделима от Пресвятой Троицы. Икона «Всех святых, в Земле Русской просиявших» - это икона нашей святой Русской Земли.
Обилие благодатных даров Святого Духа, которые изливаются на нашу землю молитвенным стоянием русских святых, на иконе метафорически представлено в виде потока полноводной реки, которая течет от престола Пресвятой Троицы. Эта метафора взята из Евангелия, где Иисус Христос несколько раз сравнивает дары Святого Духа с живой водой: «К то жаждет, иди ко Мне и пей » (Ин.7:37). В разговоре с самарянкой у колодца Господь призывает к Себе всех «жаждущих» истины как к новому, истинному источнику: «…всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:10,13-14).
Русская земля, напоенная живой водой благодати, словно расцветает на иконе сотнями образов святых. «Им несть числа во всей истории Руси, - говорил псково-печерский старец Иоанн (Крестьянкин), - явленные и неявленные, множество святых мужей, жен, святителей, чудотворцев, князей, монахов... Разные свойства русской религиозности являют они, но роднит их то, что все они напоены одним духом – духом святой веры и церковного благочестия, Духом Христовым». Образы святых соединены между собой в группы, которые сливаются в единый поток. Символическая река русской святости на иконе течет вверх, восходя навстречу реке, символизирующей нисхождение Святого Духа на Русскую землю. Поток святых в центре иконы разделяется на два рукава, которые огибают белые стены Успенского собора Московского Кремля. Перед его престолом, осененным Владимирской иконой Божией Матери, стоят московские святители. Сначала Петр и Алексий, за ними – Феогност, Иона, Гермоген, Филипп, Иов, Фотий, Макарий… Рядом – преподобные, юродивые, благоверные... Имена каждого написаны в нимбе вокруг лика. Литургическое служение московских святых у главного престола страны раскрывает основную тему иконы: причастие Русской земли Богу.
«Река русской народной жизни, рождающая святых, текла в заданном направлении, но иногда быстро и плодотворно, иногда медленно, иногда же так тихо, что трудно было установить – течет она вперед или вспять» - говорил Иоанн (Крестьянкин). Псково-печерский старец разделил русскую религиозную историю на семь периодов от святого князя Владимира до сего дня, сравнив их с Семью Таинствами. «Первый период - Владимирский – соответствует Тайне Святого Крещения. Он короток, но необычайно знаменателен, вследствие коренного переворота в жизни и сознании народа, вследствие устремления к новой цели. Рождение от воды и Духа. Тогда появляются первые святые – наставники истинной веры и наши ходатаи ко Владыке». На иконе равноапостольный Владимир, вместе со своей семьей – святой бабкой, княгиней Ольгой, сыновьями-страстотерпцами Борисом и Глебом и другими киевскими святыми – изображен в самом низу по центру как бы внутри древнейшего русского храма – Киевской Софии. Это место соответствует месту символического корня духовного древа русской святости. С двух сторон от него в темных пещерах – киево-печерские преподобные. В Киево-Печерском монастыре мощи святых монахов покоятся в двух пещерных комплексах – Ближних и Дальних пещерах. Слева изображены святые Ближних пещер, и впереди всех – прп. Антоний Печерский, основатель русского отшельнического монашества. Справа – святые Дальних пещер. Первым среди них стоит прп. Феодосий Печерский – основатель русского общежительного монашества. Святые Киево-Печерского монастыря, вместе с киевскими святыми и равноапостольным Владимиром являют собою фундамент символического храма русской святости, знаменуют начало домостроительства Духа Святого на Русской Земле.
Над киевскими святыми, ровно по оси куполов Киевской Софии и московского Успенского собора изображен на возвышении царь-страстотерпец Николай II в окружении семьи. С двух сторон от царственных мучеников стоит сонм новомучеников: святых, отдавших жизни за свои христианские убеждения в годы безбожных гонений XX века. Несмотря на то, что святые новомученики совсем недавно вошли в сонм русских святых, их место внизу иконы. Они своей кровью укрепляют фундамент храма русской святости.
Образ Николая II не случайно становится символическим центром святых новомучеников. Он не просто мученик – он убиенный Помазанник Божий, и его царский престол, как и литургический престол в церкви, символизирует престол Царя Царей и Великого Архиерея Иисуса Христа. Царь – образ Христа Вседержителя, а его земное царство - образ Царствия Небесного. "Царь убо естеством подобен есть всем человеком, властью же подобен есть Вышнему Богу ", - писал великий русский старец, преп. Иосиф Волоцкий (†1515г.) Поэтому на иконе Русской Святости Николай II единственный стоит на возвышении, облаченный в красные с золотом одежды, словно покровы престола Успенского собора у него над головой.
Когда свт. Афанасий (Сахаров) разрабатывал композицию иконы Собора Русских Святых, царская семья и собор новомучеников не были проставлены в лике святых и большинству, запечатленных на иконе, еще только предстояло взойти на свою Голгофу. Не ведал владыка, что через четыре года он и сам вступит на исповеднический путь, а празднование Всем русским святым по исправленной им службе впервые совершит 10 ноября 1922 года в 172-й камере Владимирской тюрьмы. На написанной монахиней Иулианией (Соколовой) иконе, ставшей иконографическим образцом, ряда новомученников еще нет. Он появился позже. На написанных же после 2000 года иконах есть и образ самого свт. Афанасия – он изображен третьим во втором ряду слева от семьи царственных страстотерпцев.
Святитель Афанасий задумал круговую композицию иконы, где группы святых должны были располагаться по ходу солнца, последовательно отображая юг, запад, север и восток России. Пополненная новым рядом круговая композиция иконы стала более сложной, однако в ней сохранился образ совершенного единства, символом которого является круг. Мы видим, как с двух сторон от центра поднимаются ветви русской святости: слева расположены сонмы подвижников, освящающие западные пределы русской земли, справа – восточные.
Слева от собора киево-печерских преподобных изображены святые южной Руси, черниговские князья-мученики Михаил и Феодор, переяславские и волынские чудотворцы с преподобным Иовом Почаевским. Справа от Москвы - святая Троице-Сергиева Лавра с преподобным Сергием Радонежским и его ближайшими учениками. Выше стоят святые, утверждавшие православие в Смоленске, Бресте, Белостоке, Литве. Обилием святых на северо-западе Отечества прославились Новгородская и Псковская епархии. Крону великого русского древа образует Северная Фиваида, так образно называются монастыри северных русских земель. Слева направо в верхней части иконы изображены петроградские, олонецкие, белозерские, архангелогородские, соловецкие, вологодские и пермские угодники Божии.
В правом нижнем углу начинает свой рост ветвь святых русского православного востока. В самом низу мы видим изображение святых древних Церквей Кавказа: Иверии, Грузии и Армении. Выше предстоят в молении Христу сонмы тамбовских, сибирских и казанских чудотворцев. Казанская явленная чудотворная икона Богоматери осеняет восток Святой Руси. Над ними – все святые среднерусских земель: угодники Ростова и Ярославля, Углича и Суздаля, Мурома и Костромы, Твери и Рязани, древнего Владимира и Переславля Залесского. «На Святой Руси «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих его» (Рим. 10: 12). Русские, греки, болгары, сербы, украинцы, молдаване, немцы, карелы, венгры, татары, алеуты и др. – разные народы, жившие на Русской земле, и исповедовавшие Православную веру, вне зависимости от национальности, вошли в Святую Русь, освятили ее своим духовным подвигом» (В.Лепахин).
Русская земля, населенная святыми, поднимается до самых облаков, до Небесного Иерусалима, где, освященные золотым светом Божественной Славы, престоят Престолу Святой Троицы Пречистая Богородица и святой Иоанн Креститель, святые архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Варфоломей и Андрей, святители Фотий и семь Херсонских священномучеников, великомученики Георгий и Димитрий Солунский, святитель Николай Мирликийский и просветители словенские Кирилл и Мефодий, а также множество иных угодников, так или иначе исторически связанных с Русской Церковью. Они молятся вместе со святыми Русской земли за всех живущих на ней, за каждого, праведного и грешного, верующего и неверующего, за всякого человека, кто ходит по нашей освященной кровью мучеников, отмоленной у Господа и напоенной благодатью Духа Святого Русской Земле.
О.В. Губарева.
Литература:
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Слово в Неделю Всех святых,в земле Российской просиявших.
Губарева О.В. Вопросы иконографии святых царственных мучеников. (К всероссийскому прославлению Императора Николая II и Его Семьи). СПб, 1999.
Житие святителя Афанасия, епископа Ковровского, исповедника и песнописца. М.: «Отчий дом», 2000. С. 3-21.
Лепахин В.В. Иконичный образ святости: пространственные, временные, религиозные и историософские категории Святой Руси. В 2-х частях.
Чинякова Г.П. Русь Святая, храни веру православную! "Даниловский благовестник". Вып. 9, 1998. С. 71-77.
Стихира на Великой Вечери праздника «Всех святых в земле Русской просиявших»
Автор стихиры: старший регент хора Троице-Сергиевой Лавры и руководитель объединенного хора ТСЛ и МДАиС, заслуженный профессор Московской Духовной Академии архимандрит Матфей (Лев Васильевич Мормыль), (почил о Господе 15 сентября 2009 г.)
Земле Русская,
Граде святый,
Украшай свой дом,
В нем же божественный
Велий сонм святых прослави.
Церковь Русская,
Красуйся, ликуй,
Се бо чада твоя
Престолу Владычню
Во славе предстоят, радующеся.
Соборе Святых Русских,
Полче Божественный,
Молитеся ко Господу
О земном Отечестве Вашем
И о почитающих Вас любовию.
Новый дом Евфрафов,
Уделе избранный,
Русь Святая, храни Веру Православную,
В ней же тебе утверждение.
День всех святых
Каждый год Русская Православная Церковь совершает память "всеблаженных и богомудрых угодников Божиих" - Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней.
Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.
Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник".
Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути", и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (Евр. 13:7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.
Строительство храма в Московском Парке Победы обусловлено тем, что фактически, этот парк - огромное кладбище. В советское время долго скрывалось то, что во время войны там находился кирпичный завод-крематорий.
Архитектором храма является Шустерман Сергей Владимирович, это его первый подобный проект. Генеральным подрядчикорм выступило ООО "Зодчий-Строй". По милости Божией, наш храм был воздвигнут в рекордные сроки: 11 января 2010 года началась установка забора вокруг будущей строительной площадки, а уже 7 мая 2010 года храм был освящен! Открытие и освящение храма было приурочено к празднованию 65-летия Победы в Великой Отечественной войне.
Освящение храма совершил Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир. Ему сослужили епископ Петергофский Маркелл и духовенство Санкт-Петербургской епархии при большом стечении богомольцев. Сразу после освящения в храме стали совершатся
ежедневные регулярные утренние и вечерние богослужения-Божественные Литургии и вечерние богослужения. Несколько раз в день совершаются панихиды.
Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.
Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.
Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.
Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.
Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.
Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.
В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.
Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.
Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.
Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.
Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.
Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.
Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.
Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.
Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).
Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.
Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.
Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.
Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.
Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»
В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).
Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).
Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.
На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).
Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.
Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).
В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.
Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.
Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Величаем Тя, Триипостасный Владыко, верою Православною землю Русскую озарившаго и святых cродников наших сонм велий в ней прославльшаго.
Сегодня, други мои, на Руси День Ангела - день памяти всех святых нашей Русской земли, чьими трудами и скорбями, чьим величием духа мы с вами теперь - православные христиане. Этот день мы отмечаем ежегодно. Но ныне празднование памяти русских святых угодников Божиих особенно величаво еще и тем, что 1000 лет прошло с тех пор, как началось духовное рождение русского народа в Святом Крещении, когда призрел на Русь Господь и вдохнул в нее дух жизни.
Этот 1000-летний юбилей заставляет оглянуться на пройденный путь, на историю и особо оценить событие, которое случилось так давно, но которым по сию пору живет Россия. Этого не могут не признать, не могут не оценить все, независимо от своего мировоззрения и вероисповедания. И единодушно празднуется торжество и религиозное, и национальное, и государственное, и культурное.
"С Крещения Руси вообще можно начать историю Руси и историю русской культуры",- говорят современные ученые. Именно поэтому весь мир "от восток солнца до запад" отмечает сегодня 1000-летний юбилей Крещения Руси.
"...без Мене не можете творити ничесоже",- сказал Господь (Ин.15,5). Сколько племен и народов ушли в небытие, а россы, вскормленные благодатию Святого Духа, данного Господом им как дар в Святом Крещении, стали Великой Русью, Россией. Великие ценности дара Божия Русь приняла не формально, но потрудилась, пленивши ум и сердце заповедям Божиим.
"Люби ближнего своего, как самого себя - в этом весь закон и пророки" (ср.:Мф.22,39-40). Как просто слово Божие, как благо, но скольких жертв и трудов требуется, чтобы воплотить его в жизнь. 1000-летняя история Руси показала всему миру, что только этим можно жить и только это слово родит к жизни, и вскармливает, и выращивает, и хранит. Хранит и нас Господь, пока мы храним слово жизни - любовь.
А с чего началось, что пережито, как развивалась история и кто был первым на этом нелегком пути, ведущем по жизни и в Жизнь Вечную? Трудно охватить все, но основное надо вспомнить.
Первый век - Христос, Сын Божий, пришел в мир и в течение всего трех лет Своей жизнью и словом являл миру новые, неслыханные доселе, моральные и духовные ценности. Гимн любви! Любовь - даже до смерти! Любовь - к врагам!
И кто может это услышать, кто может воспринять? Двенадцать человек, двенадцать апостолов, и среди них Андрей - Первозванный. Вдумайтесь, только двенадцать человек! Но воистину - Сын Божий явился в мир. Ибо от одного, и притом Умершего и Воскресшего, родилось то, что потрясло и изменило целый мир.
Христос умер и воскрес, а двенадцать безвестных, неведомых учеников Его пошли в мир и понесли искры новой веры и учения.
К росским племенам дошел самовидец Христа - апостол Андрей. Водрузил на Киевских горах крест и благодатию Святого Духа сказал слово сильное и неложное: "На этих горах воссияет благодать Божия".
Апостол Андрей сказал слово - семя посеял. Но сколько времени трудился Господь, чтобы семя прозябло, трудился Сам, неведомо и незримо, во мраке языческого жестокого мира, среди избранных людей. Об этом молчит история. Мы же видим, что лишь в X веке вдруг, как всплеск, является миру - опять первый - равноапостольный князь Владимир.
Теперь мы говорим, что он святой, и теперь на Киевских горах стоит памятник ему. С крестом в руках взирает он на Русь и на плоды своих трудов. Теперь он святой! Но тогда, 1000 лет назад,- князь-язычник, достигший в жизни предела всех земных наслаждений, безудержный и грубый во всем, сын ада, если мерить христианскими понятиями. Словно он один вобрал в себя все прошлое Руси. Его восхождение к вершинам власти связано с убийством родного брата. Как бы мог он сам перевоплотиться в нового человека?
Но достиг его Христос. И он не стал советоваться со своей разнузданной плотью, но повернулся ко Христу и отдал Ему сердце, и всех своих позвал за собой. Жестко и решительно слово князя: "Кто не придет креститься, тот не друг мне". И пошли верные за своим князем, поверив его избранию, поняв разницу между Перуном-богом, требовавшим кровавых жертв, и Христом - Богом любви ко всем людям.
Разумеется, человеческая природа сразу не могла измениться. Люди оставались людьми со всеми присущими им достоинствами и недостатками, но заповеди Божии уже звучали в них и связывали грех, еще живущий в сердцах, и вели к нравственному возрождению.
Русь приняла путь Креста, путь разрыва со всем дурным, со всем тем, что приковывает к земле. А живой пример князя Владимира, в котором все увидели чудо преображения великого грешника в праведника, призвал к жизни целый великий народ. И святой князь Владимир, прославленный этим чудом, стоит у истоков христианской Руси.
И по сей день завещание святого князя своим детям, а значит и нам, ведет по жизни и в Жизнь Вечную. Только приими, только живи им, только поверь, тем более что все уже подтверждено самой прожитой 1000-летней жизнью.
Нам говорит святой креститель Руси: "Мы, люди, грешны и смертны, и если кто сотворит нам зло, то мы хотим его поглотить и скорее пролить кровь его. А Господь наш, владея и жизнью, и смертью, согрешения наши превыше голов наших терпит всю жизнь... Как отец, чадо любя, бьет его и опять привлекает к себе, так же и Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею".
Владимир Красное Солнышко - так назвал русский народ своего духовного родоначальника. И в этой оценке все: и признание, и благодарность за дарованное тепло, за радость и саму жизнь.
В X веке от угодника Божия и государственного мужа началась новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. И если мы теперь проследим жизнь русского народа от Святого Крещения и доныне, то увидим, что шла Русь путем, который определил ей дух и пример ее крестителя.
Поколение за поколением рождалось на Русской земле и, вставая перед выбором одного из двух царств, избирало Царство Небесное. И жило им, и уходило, оставляя потомству уроки своего жизненного пути в святых своих. Ничто так не может увлекать и одушевлять, как наглядный пример, и ни от кого нельзя так легко и радостно научиться жить по-христиански, как от того, кто сам искренне и радостно работает Христу.
Угодники Божии, молитвенники земли Русской - сколько их? Им несть числа во всей истории Руси, явленные и неявленные, - множество святых мужей, жен, святителей, чудотворцев, князей, монахов... Разные свойства русской религиозности являют они, но роднит их то, что все они напоены одним духом - духом святой веры и церковного благочестия, Духом Христовым.
Историческое течение русской жизни было разным: были колебания, были застои, были и остановки. Река русской народной жизни, рождающая святых, текла в заданном направлении, но иногда быстро и плодотворно, иногда медленно, иногда же так тихо, что трудно было установить - течет она вперед или вспять. И вот теперь, через 1000 лет, можно обозначить основные периоды русской религиозной истории от святого князя Владимира до сего дня.
Их шесть, и седьмой приближается. И как-то само напрашивается сравнение этих семи периодов с семью Святыми Таинствами Церкви.
Первый период - Владимирский - соответствует Тайне Святого Крещения. Он короток, но необычайно знаменателен, вследствие коренного переворота в жизни и сознании народа, вследствие устремления к новой цели. Рождение от воды и Духа. Тогда появляются первые святые - наставники истинной веры и наши ходатаи ко Владыке.
Плоды, достойные святости отца, - два сына святого князя Владимира - первые мученики и блаженные страстотерпцы Борис и Глеб. Послушайте, о други мои, посмотрите, как идет на крест подвигом веры сын великого князя - Борис: "Сердце мое горит, душа мне разум мутит, к кому обратиться и к кому направить горькую эту печаль, к брату ли, что был мне вместо отца. Но думаю, что теперь он предается суете мирской и об убийстве моем помышляет. Если он на убийство мое решится, то мученик буду я перед Богом, так как я не воспротивлюсь, ибо писано: "Господь гордым противится, смиренным же дает благодать..." - так готовится принять смерть проповедник христианского незлобия.
Второй период следует за первым и продолжается до монгольского ига. Он соответствует Святой Тайне Миропомазания. В этот период, когда народ мужает, лечится от остатков язычества, утверждаясь в религии Креста, должно было совершиться перерождение каждой отдельной русской души, и на каждую душу нужно было наложить печать Царства Небесного. А Миропомазание как Таинство означает утверждение в вере печатью дара Духа Святаго. "Проповедует Православие и паче трубы вопиет священная и великая Лавра от преподобнаго Антония начало приемшая". Сколько достопамятных деяний примеров дают они, Божии угодники - монахи. Среди них и летописцы, и художники, и безмездные целители - врачи душ и телес.
Третий период соответствует Тайне Святого Покаяния - ибо в рабстве, в слезах и в горе, под властью монголов протекает он. Было необходимо накопившиеся за время свободы грехи сдунуть с души народа суровым ветром рабства. И этот трудный период направлен на достижение главной цели - очищение духа от всего земного и избрание Царства Небесного.
В это время тоже дарует Господь чудных житием и разумом мужей, послушания рачителей, сонм святителей - Петра, Алексия, Иону, Филиппа, собор преподобных и множество других. Недостанет времени, чтобы перечислить всех явленных на Руси святых в этот прискорбный период.
Четвертый период - от свержения монгольского ига и до царя Петра. Освобождение началось Куликовской битвой, где явил величие духа благоверный воин - князь Димитрий Донской. Любовь народная к нему и благодарная память, пронесенная через века, объявили его сегодня святым. Этот блестящий период свободы соответствует Святой Тайне Брака. Душа народная, очищенная страданием, обручается и всецело предается своему Небесному Жениху. На Русской земле нераздельно царствует Христос, и Русская земля украшается бесчисленными святыми. Это время брачного пира - соединения народа с Богом. В эти века более ста пятидесяти новых святых встают перед Престолом Божиим ходатаями за свой народ. И среди них преподобные, епископы, князья, Христа ради юродивые, строители, миссионеры, богоносные отцы - это пир веры.
Пятый период соответствует Святой Тайне Елеосвящения. Исторически он начинается от царя Петра и продолжается до первой мировой войны. Это синодальный период, в течение которого русская интеллигенция разлагается и колеблется, уходит из России на Запад и приносит оттуда вместо былых своих добродетелей чуждые заблуждения. Число забывших Бога и избравших кумиром царство земное лихорадочно растет. Идолы, сокрушенные святым князем Владимиром, оживают в душах колеблющихся. И река русской религиозной жизни замедляет свое течение.
Шестой период - от первой мировой войны и доныне. Этот период соответствует Святой Тайне Причащения. Никогда русский народ - "малое стадо" - так искренне не соединялся с возлюбленным ему Христом, как теперь, когда неверующие попирают святыню, когда князю мира сего попущено до времени опять явить свою силу и власть. И мрачный злой дух напрягается, но народ русский причащается и особенно омывается страданием подвига жизни крестной, еще теснее соединяющей его со Христом.
И даст Господь в седьмой период восполнить сосуды веры христианской и Сам освятит русский народ Своею благодатию, которая даст силы во имя Сына Божия снова и снова свободно избирать людям Царство Божие - Царство Небесное - целью жизни на земле. И будет соответствовать этот период Святой Тайне Рукоположения. И станет русский народ священным народом, утренней звездой между народами.
Но, други мои, когда бы ни жили мы, во все времена бесценно благо спасения души человеческой. И только это является целью жизни человека, и только о спасении бесценной души печется Господь. В самые трудные периоды жизни мы в изумлении видим, как сила Божия в нашей немощи совершается, и преклоняемся мы перед Божиим величием и чудом, явленным в Промысле Божием.
Не будем далеко ходить за примерами. В 1917 году, когда в предсмертной агонии кончался многовековой уклад русской жизни и в муках рождения появлялось неведомое, когда все сокрушалось вокруг, Господь ставит Свою земную Церковь на прочный фундамент Патриаршества. Всмотритесь - ведь это чудо и дело рук Божиих! Церковь земная и Церковь Небесная - это тело Христово, и не могут они не сострадать скорби и не сорадоваться радости того или иного его члена, и не может Церковь Небесная, Торжествующая и ликующая, не принимать участия в другой ее части, живущей еще исповеданием и часто страданием. Потому и появляются в Церкви земной посланцы небесные - новые святые, новые молитвенники и новые чудотворцы, дающие нам свою духовную энергию и силу.
Перечислю святых, прославленных в нашей Церкви в современный нам исторический период с 1917 года.
На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1917-1918 годов были причислены к лику святых святители Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский.
В 1977 году по обращению Священного Синода Православной Церкви в Америке канонизирован Русской Православной Церковью просветитель Америки митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Вениаминов).
Любовь и благодарность японцев к своему миссионеру, принесшему в Японию свет Христовой истины, - святителю Русской Православной Церкви Николаю (Касаткину) - в 1970 году причислила его к лику святых.
Из Константинопольской Церкви пришел к нам Иоанн Русский, канонизированный там в 1962 году.
Из Америки в 1970 году вернулся в Россию святым Герман Аляскинский, ушедший на Аляску из Валаамского монастыря в 1794 году.
А ныне, в юбилейный год, даровал Господь России новых ходатаев, исполненных Божией благодати. В разное время они жили и разными дорогами шли по пути Божию в Царство Небесное, но так ярко горели их сердца любовью к Богу, что свет этот не угас во времени, но достиг и нас, и нам светит теперь на нашем пути к Богу. Ибо делом явили они истинность и достоверность силы своих молитв, своих дел в служении Богу, Церкви и людям.
Ныне на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном юбилею 1000-летия Крещения Руси, проходившем в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре с 6 по 9 июня, возгласил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен: "Изволися Духу Святому и нам причислить к лику святых угодников Божиих для всероссийского церковного почитания следующих подвижников христианского благочестия:
1. Благоверного Великого князя Московского Димитрия Донского (1350-1389), показавшего подвиг праведной и благочестивой жизни... отдававшего "душу свою за други своя" (Ин.15,13). Он защищал веру Христову, основывал многие монастыри, строил храмы и благотворительствовал бедным.
2. Преподобного Андрея Рублева (1360 - 1-я пол. ХVв.) - постника и аскета, известного иконописца..., богослова, совершенно выразившего догмат о Триедином Боге в своей иконе "Святая Троица", известной и почитаемой всем миром. Преподобный Иосиф Волоцкий писал об Андрее Рублеве, что тот сподобился "...видения и созерцания невещественного Божественного Света..." А по смерти своей монах Андрей являлся своему сподвижнику иконописцу Даниилу облаченным в сияющие ризы.
3. Преподобного Максима Грека (1470-1556) - местночтимого радонежского святого, чудотворца, монаха-аскета и учителя иноческого жития. Он... как духовный учитель углубил святоотеческую традицию.
4. Митрополита Московского и всея Руси Макария (1482-1563), показавшего подвиг добродетельной и постнической жизни, за которую он сподобился дара прозорливости и чудотворения... Его церковная деятельность отмечена... борьбой с ересями, а также "...собиранием духовных сокровищ Русской Церкви...".
5. Схиархимандрита Паисия Величковского (1722-1794)... Он возродил на Руси школу старчества.
6. Блаженную Ксению Петербургскую (XVIII-нач. ХIХв.)... Подвиги любви к ближним она пронесла через всю свою многострадальную жизнь, получила любовь Божию в даре прозорливости и чудотворения, и любовь человеческую, которая не угасает уже второе столетие.
7. Епископа Игнатия Брянчанинова (1807-1867) - подвижника благочестия... учителя христианской жизни... и писателя духовного.
8. Иеросхимонаха Амвросия Оптинского (1812-1891) - старца, пастыря и проповедника, делателя любви к Богу через людей.
9. Епископа Феофана Затворника (1815-1894)... Он явил высоту и святость жизни, в плодотворном служении Церкви сохраняя православную чистоту и богопросвещенность.
Молитвами новопрославленных святых да даст Господь Свою милость и благословение всем, с верою и любовию притекающим к их небесному предстательству.
Милостив Господь - это пир веры, чтобы не смущались сердца наши никакими трудностями жизни, чтобы видели мы, что не оставил Господь Церковь Свою и нас, ее детей, чтобы насыщались мы плодами ее, вдохновлялись примерами жизни и высоких подвигов тех, кто уже достиг вожделенного Небесного Царства и ликует со Ангелами. Угодники Божии, святые русские, явленные и неявленные, но ведомые Богу, они с нами, они рядом всегда, они зовут нас: "Учитесь, молитесь, просите" - и примет нас Господь, и примут нас они как собратьев, как друзей в житницу Христову для вечной радости.
Други мои, поздравляю вас с неземной нынешней радостью, посетившей нас! Не забывайте молиться им - новым святым - и особенно теперь, когда они просияли в силе и величии того, что сотворил с ними Господь.
"Радуйтеся праведнии о Господе, правым подобает похвала" (Пс.32,1).
Други наши, сегодняшнюю литургию предваряла торжественная панихида, за которой мы с вами молили Бога о живших, трудившихся, радовавшихся и страдавших, и отошедших в путь всея земли людях. А после литургии первый раз праздничным молебном возвестим мы о явлении новых наших святых. И в молитве ко всем русским угодникам Божиим, земная жизнь которых завершилась столь чудно, ибо дала им светлые крылья Ангелов, вознесшие их к Божию Престолу, будем просить их молить Бога и о нас. Мы будем петь им величание и пойдем крестным ходом, чтобы все живое сорадовалось нашей радости и нашему нынешнему торжеству. Будем просить у Господа благословения, а у всех русских святых - молитв на вступление во второе тысячелетие, чтобы их молитвами не оскудела на Руси Православная вера во всей чистоте, чтобы не забыли ни мы, ни наши потомки Божиих заповедей и заветов. И еще будем благодарить Господа за ушедшее в вечность тысячелетие.
"Христос воцарися, Христос прославися. Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!" Боже наш, слава Тебе за все и за вся во веки веков! Аминь.
http://www.pravoslavie.ru/put/060624135048
Загрузка...