Юридический портал - Ipoteka112

Философия чарвака. Философия I

Основателем этой неортодоксальной школы индийской философии считался мудрец по имени Брихаспати. Само слово «локаята» означает «распространенная по миру». Второе название (чарвака), согласно одному джайнскому комментатору, происходит от санскритского глагола «чарв» - «жевать, глотать», поскольку эта школа «проглотила»

такие понятия, как порок, Бог, дхарма и т. п. Никаких сочинений представителей и сторонников локаяты до нашего времени не дошло, а учение школы известно только по изложениям ее доктрины в трактатах мыслителей других традиций. Локаята представляет собой индийский вариант материализма и по своим теоретическим установкам близка к учению шрамана Аджита Кесакамбалы.

Мир .

Мир. Все мироздание состоит из сочетаний 4 великих элементов (махабхута): земля, воздух, огонь, вода, которые по своей природе обладают активностью. «И именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому, как при смешении кинвы и других [веществ] возникает опьяняющая сила» (1: 584). Однако сами по себе элементы бессознательны, сознание возникает лишь при определенном их соединении. С разрушением тела исче-

зает и сознание. Поэтому для чарваков очевидно, что нет никакой вечной души: «Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?» (1, 590). Если душа не существует, то все жертвоприношения бессмысленны. Жрецов-брахманов чарваки называли плутами и мошенниками, а Веды - «неумной болтовней обманщиков» (1: 585). Единственно достоверным источником знания сторонники этой школы считали чувственное восприятие.

Этика .

Этика. «Локаята считает, что не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы, а также нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное» (1: 569). Единственный смысл жизни чарваки видели в счастье, которое они понимали как наслаждение. Однако есть свидетельства, что не все представители этого направления были сторонниками грубых чувственных удовольствий, поскольку чарваки делились на «тонких» и «грубых». Тем не менее общая этическая установка локаяты - стремление к наслаждению земной жизнью, поскольку иной человеку не дано.

Ортодоксальные школы индийской философии

В истории индийской философии ортодоксальными, или классическими, назывались школы, которые признавали Веды в качестве источника достоверного знания. Эти философские школы имели общее наименование «даршана» (букв.: «видение, зрение»). В неортодоксальных школах (т. е. буддизме, джайнизме) термин «даршана» использовался в своем основном значении: в джайнизме это, слово обозначало одну из «трех жемчужин» - правильное видение, или веру; в буддизме оно также применялось в значении «видения».

Первым, кто использовал понятие «даршана» для обозначения философских школ, был джайнский средневековый мыслитель Харибхадра (VIII в.) в трактате «Шад-даршана-самуччая» (букв.: «Изложение [учения] шести даршан»): «Буддизм, ньяя, санкхья, джайнизм, Вайшешика и учение Джайними (миманса) - вот поистине названия [этих шести] философий» (1: 551). Однако впоследствии классический список даршан изменился и стал включать в себя только ортодоксальные учения: ньяя, Вайшешика, санкхья, йога, веданта, миманса. Исторически эти философские школы составляли три группы парных учений, поскольку каждая школа в паре дополняла в том или ином аспекте доктрину другой. Название школы отражало специфику ее идей. Период зарождения и структурного оформления даршан приходится приблизительно на II-V вв. н. э. Процесс формирования и развития философских взглядов во всех школах был схож: первоначально складывался базовый текст сутр (или карик), выражающий основные идеи в краткой, лаконичной форме и имеющий название по самой школе. Далее к этому тексту писался комментарий, затем субкомментарий (т. е. комментарий на комментарий). Впоследствии философское творчество в рамках школы продолжалось уже в виде комментария на различные комментарии или же на сами первичные сутры.

Ньяя

Главными источниками по философии ранней ньяи является текст «Ньяя-сутра» (III - IV вв.), приписываемый легендарному основателю школы Готаме,

или Акшападе и комментарий (бхашъя) Ватсьяяны (IV -Vbb.). Название школы переводится как «метод», «способ», «доказательство», «логика», что свидетельствовало о главной проблематике ньяи. Именно в рамках этой школы был сформулирован классический индийский пятичленный силлогизм.

Познание .

Познание. Основной философский «сюжет», развивающийся в «Ньяя-сутрах», посвящен теме познания - что и как познается. Сутры последовательно рассматривают 16 базовых категорий ньяи, из которых 10 первых категорий описывают способы получения истинного знания, остальные относятся к уловкам в споре. Основными источниками достоверного знания в ньяе выступали интуиция-восприятие (пратьякша), логический вывод (анумана), аналогия (упамана) и авторитетное свидетельство (шабда). Первый источник знания - самый важный. Это прямое познание. Объекты внешнего мира входят в контакт с органами чувств и порождают соответствующее знание. Знание, полученное с помощью восприятия, может быть не всегда словесно оформлено.

Логический вывод выражается в пятичленном силлогизме, который отражает связь признака (линга) с определенным объектом. В умозаключении демонстрируется, как этот признак, средний термин, связывает больший термин (садхья) с меньшим (пакша). Силлогизм состоит из: 1) тезиса (пратиджня) - «на горе огонь»; 2) аргумента (хету) - «потому что на горе дым»; 3) обоснования аргумента (удахарана) - «где дым, там огонь»; 4) применения к данному случаю (упаная) - «а это есть на горе»; и 5) вывода (нигама) - «следовательно, на горе огонь».

Согласно логике школы ньяя, умозаключение может быть от следствия к причине, от причины к следствию и от неизменно сопутствующего к сопутствуемому. Философы ньяи, так же как и мыслители родственной ей Вайшешики, полагали, что следствия отделены от причин и не присущи им. Следствие и причина представляют собой различные целостности и не могут быть связаны, поскольку это свело бы одну субстанцию к другой. Подобная трактовка причинно-следственных взаимосвязей получила название «учение о не существовании следствия [в причине]» (асаткарьявада). Сравнением представители этой даршаны называли средство, с помощью которого приобретается знание о вещи на основании ее сходства с ранее известной вещью. Для обоснования сравнения необходимо, во-первых, знакомство с объектом познания и, во-вторых, восприятие сходства. Так, например, увидев дикое животное, похожее на домашнюю корову (гавая), делается вывод о том, что данное животное есть гавая, т. е. корова. Авторитетным свидетельством в познании в первую очередь выступает свидетельство Вед. При познании многое не является непосредственно наблюдаемым и узнается из сообщений других лиц, традиции и откровений священных книг. Веды сообщают достоверное знание, поскольку являются речениями мудрецов и пророков, ясно видевших и непосредственно постигших вечные истины. Критерием истины мыслители школы ньяя считали успешность в действиях.

К числу объектов правильного знания, наряду с телом, чувствами, предметами чувств и т. д., найяики причисляли и духовную субстанцию (атман), существование которой они доказывали при помощи таких доводов: 1) согласованность и преемственность опыта индивида свидетельствует о наличии вечной субстанции, отличной от изменчивого тела; 2) самоочевидность понятий добродетели (дхарма) и порока (адхарма) теряет смысл при тождестве души и тленного тела; 3) для сознания и памяти необходим носитель этих качеств,

поскольку ни в одной части тела они не обнаруживаются; 4) объяснить все эти свойства посредством цепочки мгновенных состояний психики, как это делают буддисты, невозможно. Сходным же образом философы ньяи пытались доказать существование Бога.

Освобождение .

Освобождение. Именно Бог, даруя милость верующему в него, помогает человеку достичь освобождения (мокша). Средством для обретения подобного состояния является высшее знание, избавляющее душу от всех привязанностей к внешнему миру, собственной телесной оболочке и даже к уму. В состоянии освобождения нет страданий точно так же, как нет и блаженства философы этой школы полагали, что мокша является бессознательным состоянием.

Древнеиндийские школы:

Ортодоксальные философские школы - признающие в качестве главного авторитета авторитет Вед.

Веданта - философская школа, непосредственно опирающаяся на Веды. Веды рассматриваются в ней в качестве священного источника, подобно древнееврейской Библии в иудаизме или Новому Завету в христианстве. Мир в представлении веданты - это школа жизни для каждого человека. Жизнь на Земле - ученичество. Человек должен как можно больше извлечь жизненных уроков, стать лучше. Он должен следовать наставлениям духовного учителя – гуру. Крупнейшим представителем веданты был философ Шанкара (Шанкарачарья), живший в 8-9 в.в. н.э. Трактат "Атмабадха", написанный им, знают все последователи веданты. В трактате речь идет о Вселенной. Вселенная – это Брахман и Атман, Мировой Дух. Брахман есть единая вселенская субстанция и вся совокупность бытия. Постижение этого знания – единственное средство избавления от бессмысленности бытия. Бессмысленное, иллюзорное бытие веданта называет майей, иллюзией. Иллюзорность мира может быть преодолена с помощью познания истины, истины Брахмана. Вот некоторые выдержки из "Атмабадхи". - "Как огонь (необходим) для изготовления пищи, (так) так без знания не достигнуть спасения". - "Брахман, который "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един". - "Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне". - "Вездесущего атмана – бытие и мысль – видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незнания, как слепой *не видит) сияющего солнца".

вайшешика - древнеиндийская материалистическая школа. Название школы произошло от слова “вишеша” - особенность. При объяснении действительности для вайшешики первоначальное значение имела категория особенности субстанций, атомов, душ. Это первая школа атомизма. Ее целью было - достижение избавления от страданий через истинное познание. Субстанций, по ее мнению, пять: вода, земля, свет, воздух, эфир. Это физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Все действия атомов восходят к воле Бога. Другая школа - чарвака-локаята - тоже древнейшее материалистическое учение, но другой традиции: эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения - единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола "жевать", "глотать". Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед ("дхарма" и др.) следует "проглотить", не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от "локаята" - "распространенный в мире". Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. "Локаятики" (так называют в Индии сторонников этой школы") говорят: "Отказ от видимого во имя невидимого - глупость". Тело человека - это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека растворена в теле.

Миманса (название философской школы происходит от санскр. "исследование") - ведическая школа, сделавшая логику религиозной мысли предметом своего изучения. Главными категориями она полагает дхарму (нравственный долг) и мокшу (состояние святости). Миманса ставит вопрос: как следовать дхарме на пути к мокше. И пытается дать на него ответ.

Санкхья – философская основа йоги. Она дает методику медитационного сознания (т.е. отрешения от внешнего мира), рекомендует проводить медитации на образ Бога. Медитация, при успешном овладении ею, может привести к более совершенному состоянию – самадхи. Самадхи – это состояние интраверсии, выхода из реального бытия, оно достигается после целого ряда физических и психических упражнений. Санкхья способствует выработке индивидуального пути спасения – йоге. Йога предназначена для достижения контроля над собственными чувствами и мыслями. Санкхья рекомендует, к примеру, и строго определенные правила приема пищи Три категории пищи соответствуют трем материальным средам (гунам) и порождают три различных состояния человека. Опасно есть мясо, поскольку оно относится к гуне невежества и порождает агрессивности, страдания и болезни. Пища в гуне благости (злаки, овощи, молочные продукты) приносит состояние радости и доброжелательства. Современные ученые – последователи санкхьи и йоги – особое внимание отводят выработке в человеке состояния терпимости по отношению к другим учениям. Так, Рамакришна любил приводить на этот счет притчу "О слоне". Смысл ее в том, что никто не знает, как выглядит Бог на самом деле, и все видят Его по-своему. Притча приводит суждения четырех слепцов о слоне, которого они никогда не видели. Один дотронулся до ноги слона и сказал: "Слон похож на столб". Другой дотронулся до хобота и сказал: "Слон похож на большую дубину". Третий дотронулся до брюха слона, и ему показалось, что слон – это огромная бочка. Четвертый потрогал уши слона и сказал, что слон - это корзина. Итак, слон для всех этих людей был разным. Они стали спорить, кто такой слон. Спор разных мировоззрений о Боге и мире очень напоминает спор о слоне. Индийские философы Рамакришна, Рамачарака и другие высказываются за терпимость по отношению к разным учениям. Очевидна истина о том, что Бог един, но имеет много аспектов. Разные учения называют Его разными именами, аделяют разными формами. Бог личен и безличен. Он может иметь имена и формы, и не имеет ни имени, ни формы.

Ньяя

Школа ньяя создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана прамана), сравнения (упамана прамана) и свидетельства, или доказательства (шабда).

Восприятие есть непосредственное познание объектов, получаемое в результате их связи с нашими органами чувств. Оно может быть внешним (бахья), если касается таких органов чувств, как зрение и слух, посредством которых мы получаем восприятия извне, или внутренним (антара), если оно касается ума (манас).

Вывод (или заключение) есть познание объекта не через восприятие, а через сознательное выделение некоего признака (линга), который неизменно связан с данным объектом. Неизменная связь между объектом и его признаком называется вьяпти. В выводе, или заключении, должно быть, по меньшей мере, три суждения, три термина: пакша, или меньший термин, по поводу которого мы что-нибудь выводим; садхья, или больший термин, являющийся выводимым объектом, и линга (или садхана), то есть средний термин, который всегда связан с большим и в то же время содержится в меньшем. Приведем пример: "Холм горит, потому что он дымится, а все, что дымится,-- горит".

Сравнение есть познание связи между названиями вещей и самими вещами, именуемыми так на основании данного описания их сходства с некоторым уже известным объектом. Например, человеку говорят, что гавая (дикая корова) похожа на корову. И когда этот человек находит в лесу животное, очень похожее на корову, он приходит к выводу, что это животное и должно быть гавайей. Такое знание извлекается посредством упаманы, то есть сравнения.

Шабда (свидетельство или доказательство) есть знание о невоспринимаемых объектах, получаемое из утверждений авторитетных лиц. Ученый сообщает нам, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода в известной пропорции. Хотя мы и не сами доказали эту истину, мы признаем ее, считаясь с авторитетом ученого. Наше знание в этом случае исходит из свидетельства ученого.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность (буддхи), ум (манас), деятельность (правритти), умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий (апаварга).

Философы школы ньяйи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше я отличается от тела и ума. Тело - это лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум - тонкая, неделимая, вечная субстанция (ану). Он служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких, как удовольствие, боль и т. д. Поэтому он называется внутренним чувством.

Я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Но сознание не является неотъемлемым свойством я. Это - случайное, побочное свойство, которое перестает ограничивать я в состоянии мукти, то есть освобождения. В то время как ум (манас) является бесконечно малой величиной, подобной атому, я представляет собой нечто всепроникающее (вибху), неразрушимое и вечное. Я - это действующая сила, которая любит или не любит объекты, старается получить или избежать их, наслаждается или страдает от последствий своих поступков.

Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности (таттва-джняна). Некоторые думают, что освобождение есть состояние счастья. Но это совершенно неверно, так как нет удовольствий без страдания. Таким образом, освобождение -- это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье.

Существование бога доказывается системой ньяйи при помощи нескольких аргументов. Бог есть первопричина творения, поддержания существования и разрушения мира. Он сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов пространства, времени, эфира, умов и душ. Этот мир сотворен с тем, чтобы индивидуальная душа (джива) могла наслаждаться удовольствием или испытывать страдания в соответствии с достойным или недостойным своим поведением в другой жизни в иных мирах. Наиболее популярный аргумент в пользу бытия бога гласит: "Все вещи мира, как, например, горы и моря, солнце и луна, поскольку они состоят из частей, являются следствием. Поэтому они должны иметь своего создателя".

Система йоги

Основателем философии йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога. Особый интерес эта система представляет ввиду своеобразного характера практики йоги -- средства достижения вивека-джняна, то есть способности распознавать истинное значение, которое (как это признается и системой санкхьи) должно быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты (читта-вритти-ниродха). Существует пять ступеней функции ума (читта-бхуми):

первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому. Вторая ступень -- это мудха, то есть притупленное состояние ума, как, например, во сне. Третья называется викшипта - относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в одном из этих состояний. Четвертая и пятая ступени называются экагра и нируддха. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления, нируддха -- прекращением всякой деятельности мышления. Последние две ступени состояния ума являются как бы проводниками к. йоге. Существует два вида йоги -- сампраджнята и асам-праджнята. В первом случае йога проявляется в виде полной сосредоточенности ума на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта; во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления.

В практике йоги имеется восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге. Выработка устойчивости -- это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике носа, луне и т. д.; созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя.

Система йоги называется теистической (шешвара) санкхьей в отличие от санкхьи Капилы, которая обычно считается атеистической (ниришвара). Философия йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог -- существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия бога: все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения между пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Неортодоксальные школы - не признающие ведические тексты в качестве главного авторитета.

Буддизм возник в 7-6 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о "четырех благородных истинах", или в "истинах о страдании". Первая истина: "жизнь есть страдание". Вторая: "страдания следуют за желанием". Третья: "путь избавления от страданий – путь избавления от желаний". Четвертая: "путь избавления от желаний – следование учению буддизма". Общей с философией джайнизма в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет низших или высших категорий людей. При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании. Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа - один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы. Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это сомнения в существовании богов; во-вторых, это идея единства бытия; в-третьих, это мысль о единстве происхождения бытия. Первый тезис отражен в строках Ригведы так. "Состязаясь, спойте прекрасную песнь, Восхваляющую Индру (песнь) истинную, если она; истинна. “Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его? Кого воспевать нам?” Второй тезис – о единстве бытия: " Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее, Едина Заря, всеосвещающая, И едино то, что стало всем (этим). Незнающий, я спрашиваю мудрецов, которые знают, - как неразумный для получения знания: “Чем было то Единое, которое в нерожденном воображении создало и утвердило прочно шесть направлений мира?... Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также небесной птицей Гарутман. Бытие едино, мудрецы же называют его различно: Агни, Яма Матаришван”. Третий тезис посвящен Пуруше (одно из имен бога Брахмы) и идее единства происхождения Вселенной и человека. "Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша... Пуруша - это вес, что стало и станет... Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом стали его уста, руки - кшатрием, Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце, Из уст - Индра и Агни, из дыхания возник ветер, Из пупа возникло воздушное пространство, Из головы возникло небо. Из ног - земля, страны света - из слуха. Так распределились миры". По древнеиндийской мифологии Пуруша - это и бог, и первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша - космический разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.

Джайнизм возник в 6 в. до н.э. на почве несогласия с социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это "школа мудрецов". Свое название эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина. Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от "страстей", победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.

чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Согласно одной версии слово «чарвака» было первоначально именем некоего мудреца, выступившего с материалистическим мировоззрением. Другие думают, что «чарвака» происходит от слова «чарв» (есть, жевать), а потому чарваками называли тех, кто проповедовал гедонизм (наслаждение). Третьи производят термин «чарвака» от «чару» (приятный) и «вак» (слово), толкуя таким образом чарваку как «доходчивое, приятное слово». Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» – «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Философия чарваков – система древнего материализма, в которой связаны онтология, гносеология, этика.

Наиболее поразительный момент в учении чарваков-локаятиков – их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из махабхут, когда они, соединяясь должным образом между собой, образуют живое тело. Сами по себе ваю – воздух, агни – огонь, ап – вода и кшити – земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. Мадхавачарья сообщает о школе чарваков: «В этой школе признаются 4 элемента: земля, вода, огонь, воздух. И именно из этих 4 элементов возникает сознание». При распадении тела на элементы исчезает и сознание.

Основные китайские школы:

Китайская философия зародилась в XVIII–XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.

Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.

КОНФУЦИАНСТВО, название, которое европейские ученые дали большому направлению общественной и религиозной мысли Китая, начавшему формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. и связано с именем философа Конфуция.

Основа основ - уважение старших

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим - по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.

Важность знаний. Самоограничение

Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе.

Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ.

Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. Этот последний постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Конфуцианское учение в таком виде в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя).

Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Неизбежность ухода от старого и прихода к новому. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. Из-за боязни перейти к пограничному состоянию между концом монархии и началом республики появляется потребность в усмирении, сдерживании развивающихся политических воззрений. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Религия и традиции всегда были главными рычагами управления, власти. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств (структура власти) и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов (полиция и судебная система). Далее мы можем видеть некий макет парламентской республики. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди) (Президент), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы (Премьер-министр) и творец мира - Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения (палаты парламента и многопартийность).

Еще одной влиятельной школой в Древнем Китае являлся легизм . Этико-политическое учение легизма возникло в Китае в середине IV века до н.э. К числу его видных сторонников относятся Шан Ян, Гуань Чжун, Цзы Чань, Ли Куй и другие. Легисты разработали понятие всеобщего закона как нормы государственной жизни, перед которой равны все подданные государства 1 . Конфуцианскому ритуалу как средству регулирования общественных отношений легисты противопоставили закон (фа), под которым легисты понимали преимущественно административные распоряжения правителя, осуществляющего центральную власть. «Если законы и наказания строго соблюдены, тигры превращаются в людей…» («Шан цзюнь шу», II, 228). Легисты утверждали, что поощрение и наказание, а не мораль, должны являться основными средствами управления в государстве. Особо значимая роль отводилась наказаниям как одному из основных средств поддержания авторитета власти. Шан Ян, например, говорил, что добродетели от подданных можно добиться только «путем смертных казней и примирения справедливости с насилием» («Шан цзюнь шу», II, 2). Реализация таких принципов вела к концепции деспотического государства, где все равны перед законом кроме правителя. Правитель же является творцом законов, но им не подчиняется. Говоря о хорошем правителе, легисты утверждали, что он должен быть достаточно жестоким, скрытным, окруженным таинственностью. «Если государь потеряет свою таинственность, то тигр будет идти за ним по пятам» («Шан цзюнь шу», II, 228). Правитель должен вести себя так, чтобы казаться народу глупым, бездействующим, небдительным. Таким образом он сможет выведать мысли подданных и заставить врагов потерять бдительность. Важно учитывать, что легисты, не только теоретизировали на социально-политические темы, но и старались претворить свои идеи в практику государственной жизни, выступая в качестве реформаторов. Одним из первых был Гуань Чжи, который провел серьезные реформы, направленные на укрепление государственной власти правителей царств. Во многом благодаря практической деятельности легистов, в том числе и высокопоставленных министров, централизованная администрация быстро утвердилась в царствах эпохи Чжоу. Именно под влиянием легистской школы законодательство в китайской империи приобрело вид с одной стороны, административных регламентов, а с другой – уголовного кодекса 1 . В середине III века легизм стал постепенно сближаться с конфуцианством, что привело к тому, что школа легистов вскоре прекратила самостоятельное существование. Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475–395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм . В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V–III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы. Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

  • Чаще всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.
  • Локаята - это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование мира потустороннего.

Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком и материалистом , автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати . Некоторые источники утверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты - потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» - есть, жевать). Локаята относится к разряду настика , то есть учения, отрицающего авторитет Вед.

Несмотря на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторые исследователи считают локаяту своего рода софистикой образованных брахманов , невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.

Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим - только этот мир (лока), единственной реальностью - материю, целью человеческого существования - достижение наслаждения.

Литература

  • Чанышев А. Н. Начало философии - М.: Издательство Московского университета, 1982 - стр. 156-163
  • Корявко А. В. Современный русский атеизм в Интернете//Глава 1. Краткий исторический экскурс
  • Исаева Н.В. Учение локаятиков по «Сарва-даршана-сиддханта-санграхе». – Уч. зап. Тартуского гос. ун-та. Труды по востоковедению, VI. Языки и культура народов Востока и их рецепция в Эстонии. Тарту, 1981.
  • Исаева Н.В. Учение локаяты по комментарию Шанкары на «Брахма-сутры». – История и культура Центральной Азии. М., 1983.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Чарвака" в других словарях:

    ЧАРВАКА (санскр. cдrvдka) материалистическая система индийской философии, которую по традиции возводят к мудрецу Брихаспати. Возможно, это и имеет какие то основания, ибо в “Артхашастре” с этим именем соотносится школа, отрицающая (в отличие… … Философская энциклопедия

    Локаята Словарь русских синонимов. чарвака сущ., кол во синонимов: 1 локаята (2) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

    См. Локаята … Большой Энциклопедический словарь

    - (санскр.) материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты, с которой иногда вообще отождествляется. Сочинения Чарваки не сохранились, источником служат высказывания представителей веданты, буддизма, джайниз… … Религиозные термины

    - (санскр. Carvaka) индийский философ, основатель грубоматериалистической школы Ч. Он доказывал, что восприятие естьединственный источник познания и единственное средство доказательства.Мысль и чувство наслаждения или боли существуют у человека,… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

    Чарвака - ЧАРВАКА, см. Локаята. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

    См. Локаята. * * * ЧАРВАКА ЧАРВАКА, см. Локаята (см. ЛОКАЯТА) … Энциклопедический словарь

    - (санскр.) материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты (См. Локаята), с которой иногда вообще отождествляют Ч. Собственных сочинений представителей Ч. не сохранилось. Отвергая ортодоксальные… … Большая советская энциклопедия

    - (санскр. Cârváka) индийский философ, основатель грубо материалистической школы Ч. Он доказывал, что восприятие есть единственный источник познания и единственное средство доказательства. Мысль и чувство наслаждения или боли существуют у человека … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

    Некий древний философ материалист, последователь локаяты, вообще сторонник этой школы; чаще употребляют термин локаятик. А. Парибок … Словарь индуизма

Книги

  • Курс лекций по древней философии , А. Н. Чанышев. В книге освещено возникновение и развитее философии в Древнем Китае (конфуцианство, даосизм, легизм), в Древней Индии (упанишады, бхагаватизм, буддизм, джайнизм, чарвака, санкхья), в Древней…

Чарвака (Carvaka)

Термин «чарвака» можно считать синонимом термина «материалист». Происхождение самого слова «чарвака» не ясно, и по этому поводу имеется несколько версий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, выступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» - «приятный, доходчивый» и «вак» - «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» - «есть, жевать» и связывается с лозунгом материалистов «ешь, ней, веселись».

Ряд индийских авторов считают основоположником учения чарвака легендарного мудреца Брихаспати, которому приписывается сочинение наиболее мятежных ведийских гимнов и в уста которого вкладываются речи в материалистическом духе в Махаб- харате и других эпических поэмах.

Чарвака - это единственная материалистическая школа в философии Древней Индии; на ранней стадии развития это учение называлось «локаята» (от «лока» - «этот мир»); возникло оно в середине I тыс. до н.э.

Основные труды . Сохранилось только несколько фрагментов.

Философские воззрения . Теория познания. Достоверным источником познания является только непосредственное чувственное восприятие, все опосредованные источники познания (вывод, свидетельство других лиц и т.п.) ненадежны и часто приводят к заблуждениям. Наш опыт, основанный на чувственном восприятии, говорит о существовании только одного мира материального и телесного.

Бога (или богов) нельзя воспринять с помощью органов чувств, поэтому у пас нет никаких оснований говорить о его существовании.

Онтология. Все материальные объекты состоят из четырех элементов: воздух, огонь, вода и земля. (В большинстве школ индийской философии допускается существование еще и пятого элемента - эфира (акаша), но чарвака отрицает его существование, так как он не воспринимается непосредственно, а постигается путем логического вывода.)

Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ничего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невозможно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Основание для таких утверждений мы находим в нашей повседневной жизни, где мы часто говорим: «Я худой», «Я слепой» и т.п. Если бы наше «Я» принципиально отличалось от тела, такого рода высказывания были бы бессмысленными.

Человеческое сознание является продуктом материи. Сами по себе элементы материи (воздух, огонь и т.п.) не имеют сознания, и многие объекты, состоящие из этих элементов, также не имеют сознания. Но есть много примеров и того, что свойства, которых не было у составляющих, взятых по отдельности, появляются у объекта, образованного из этих составляющих. Например, если жевать одновременно бетель, орех и известь, то получившаяся масса будет красного цвета, хотя ни у бетеля, ни у ореха, ни у извести этого цвета нет. Аналогично, и у человеческого тела, составленного определенным образом из неодушевленных элементов, появляется сознание. Оно не может существовать вне тела и без тела, поэтому после смерти тела сознание исчезает, и не остается ничего, что могло бы испытывать страдания или наслаждения.

Отсюда не имеет смысла выполнять какие-либо религиозные обряды в расчете на воздаяние в загробном мире. Не стоит верить ведам и жрецам, которые зарабатывают себе на жизнь, пользуясь доверчивостью людей.

Этика. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы получать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими - те, которые ведут к страданию.

Важным средством для получения удовольствий является богатство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.

Некоторые представители школы чарвака считали главными грубые чувственные удовольствия (еду, питье, секс, роскошь и т.п.), другие же были сторонниками благородных наслаждений, например, получаемых от искусства.

Чарвака (чарвака-локаята) -- пожалуй, самая неартодоксальная школа древнеиндийской философии. Ее влияние на индийскую культуру нельзя считать очень уж значительным. Более того, она оказалась неконкурентоспособной в исторической борьбе идей на индийской культурной сцене. Учение этой школы со временем потеряло влияние. Все ее произведения погибли или были сознательно уничтожены теми, кого они беспощадно критиковали, сохранились лишь отрывки ее доктрин и высказывания о ней в сочинениях других древнеиндийских авторов. И тем не менее для духовной атмосферы и идейной борьбы Древней Индии она характерна. Кроме того, учение чарваков важно и еще в одном отношении -- оно подтверждает генетическое единство (в т. ч. и примерно одинаковое разнообразие) философских сюжетов в основных культурных центрах мировой цивилизации.

Как школа, даршана, т. е. доктрина с последователями, чарваки конституировались приблизительно в середине 1-го тыс. до н. э. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Этимология названия неясна.

По одной версии слово “чарвака” происходит от глагола “чарв” -- “есть, жевать” и является презрительным прозвищем для древнеиндийских материалистов-гедонистов, якобы проповедовавших: “Ещь! пей! веселись!”. В соответствии с другой версией термин “чарвака” происходит от “чару” -- “приятный” и “вак” -- “слово”, давая в результате “доходчивое, приятное слово”.

“Локаята” -- синоним термина “чарвака”. Он тоже неоднозначен. Санкритское “лока” означает “мир, универсум, место-уровень”, а во множественном числе -- “люди, народ, человечество”. Прямая расшифровка термина “локаята” звучит как “ограниченность миром опыта простых людей”.

Чарваков отличало резко негативное отношение к ведийским авторитетам, к религиозной догматике в целом. Они утверждали, что Веды “страдают пороками -- лживостью, противоречивостью, многословием”. “Мошенники, шуты, бродяги -- вот кто составил... Веды”, -- говорил сам Брихаспати. Чарваки высмеивали религиозные обряды жрецов-брахманов, показывали нелепость жертвоприношений. Они не верили в реальность Брахмана и Атмана, закона Кармы, рая и ада, вообще любого другого мира. Соответственно отрицали они и существование души после смерти: “Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?”. Поминовение усопших, равно как и другие религиозные обряды были в их глазах лишь способом прокормления многочисленной армии брахманов.

Единственно реальным чарвака-локаята признавала только этот чувственный материальный мир. Он, полагала она, образовался из спонтанного соединения четырех первоначал (первоначала -- махабхуты, “великие сути”): земли, воды, воздуха (ветра), огня (света). В дальнейшем некоторые представители этой школы к четырем названным первоначалам добавляли пятый -- эфир. Первоначала изначально активны и самодеятельны. Каждая вещь, по учению чарваков, обладает индивидуальной природой или сущностью -- свабхавой. Свабхава делает любую вещь уникальной и самодетерминированной. Внешние воздействия, чуждые природе данной вещи, бессильны изменить ее судьбу, непреложный, каузальный ход ее внутренних изменений. Все, что происходит или случается в этом мире, непременно должно было произойти вне зависимости от того, хотим мы этого или нет.

Душа отождествлялась чарваками с органами чувств и умом. Она, в их понимании, возникает тогда, когда первоэлементы, или махабхуты, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. В махабхутах самих по себе никакой души, никакого сознания нет. Это -- эффект целостности, то новое, что появляется в результате соединения, соответствующей комбинации исходных элементов. К подобному выводу чарваков склоняли простые жизненные наблюдения. Например, такой: при смешении кинвы и некоторых других веществ возникает опьяняющая сила, ранее отсутствовавшая. Вместе со смертью тела, а это не что иное, как распадение его на исходные первоэлементы, исчезает и душа.

Все знание чарваки выводили из чувств. В этом смысле они были сенсуалистами. Чарваки разрабатывали также теорию умозаключений. Они различали, в частности, два вида умозаключений:

  • 1) умозаключения, основанные на данных чувственного восприятия -- они доказательны, им можно доверять.
  • 2) умозаключения, не опирающиеся на данные чувственного восприятия и потому лишенные доказательной силы, по сути ложные. К таким ложным умозаключениям локаятики относили, в частности, брахманистское доказательство бытия Бога и бессмертия души.

Чарваки были гедонистами: смысл жизни в счастье, а счастье в наслаждении. Они прославляли естественные чувства и радости людей. “Мудрость состоит в том, -- считали они, -- чтобы пользоваться теми удовольствиями, которые нам доступны, и по мере возможности избегать сопровождающих их страданий... Как сказал мудрец, радости, доставляемые человеку чувственными вещами, надо отвергать, поскольку они сопровождаются страданием, -- но таково требование глупцов. Но какой человек, желающий себе настоящей пользы, выбросит зерна риса из-за того, что они покрыты шелухой и только?” Зло и добро, по мнению чарваков, -- иллюзия, созданная человеческим воображением. Реальны только страдания и наслаждения, из них выткана ткань человеческого бытия. Исключить страдания из человеческой жизни нельзя, но стремиться сделать их минимальными можно и должно. Отрицание аскезы, бывшей одной из главных ценностей древнеиндийской культуры, жесткий материализм и последовательный гедонизм делают учение чарваков заметным явлением в истории индийской философии.

Загрузка...